Духовный эгоизм – это в душе или в личности?

Только в душе. Эгоизм личности — как он сбивается? Берётся человек, ставится в условия, когда он понимает, что он не прав, что он мал. Он понимает всю ограниченность своих способностей в каком-то деле. И после этого становится способным учиться в этом деле. Потому что сначала он освободил себе место для этого, поняв, что он неправ.

Но духовный эгоизм — это когда душа соприкасается с какими-то Истинами, но, тем не менее, продолжает считать, что нужно не отдать себя Истине, а взять Истину для себя. Душа не воспламеняется жаждой отдать себя ради Истины, служить ей. Но всё равно хочет использовать Истину, как старуха из сказки: «Золотая рыбка, а послужи-ка ты мне ещё».

И это проявляется в том, что человек не воспламеняется подвигом. Он не загорается. Он не понимает, что нужно жить ради Истины. Он всё равно остаётся потребителем даже Истины. А так как Истину он чувствует, различает, то различает он её душой. Раз он не воспламеняется Истиной — значит, его душа не воспламеняется.

То есть это душа страдает эгоизмом, а не личность.

Духовный эгоизм и самоотверженность несовместимы

Получается, у души нет бесстрашия, нет самоотверженности. Потому что у неё есть эгоизм. Самоотверженность и эгоизм являются антитезами.

В душе при встрече с Истиной либо превалирует самоотверженность — либо же нет самоотверженности. Значит, выступает эгоизм, который: «А, истина! О, будет у меня больше в моем загашнике всяких разных бирюлек». И Истина одна из них.

То есть самоотверженность толкает на путь познания всегда.

Как растить самоотверженность?

Самоотверженность растится совершенно классным способом. Этот закон описала Елена Рерих в своих письмах и в книге «Основы буддизма». Также этот закон описан в «Письмах Махатм» и в «Агни-йоге». Причём он описан на все лады, на разные голоса, в разных ситуациях.

Как воспитывать в себе самоотверженность к Истине? Во-первых, его описал очень хорошо Будда.

В книге «Основы буддизма» Елена Рерих очень классно это привела. Она пишет буквально следующее. Я, может быть, не досконально буду цитировать, но смысл передам.

Что когда ищущий будет искать, где ему учиться Истине, то он будет слушать разных преподавателей, Учителей. И найдёт того, на чей голос его сердце встрепенется. Слушая этого человека, он постепенно убедится, что этот Учитель совершенно свободен от глупости и от невежества. Ведь невежество является источником зла. Убедившись в этом, причем не имеет значения, сколько он будет убеждаться. Он может убеждаться день, час, минуту, месяц, год.

Мы знаем, что Свами Вивекананда был знаком с Рамакришной, кажется, четыре года, до того, как стал его учеником. Все четыре года над Рамакришной издевался, называя его выжившим из ума стариком. Пока его не прошибло. Пока он не понял, что это тот, кто даст ему жизнь.


Так вот, когда же он полностью убедился в том, что этот человек свободен от невежества и действительно является Владыкой Истины, то есть он несёт её в себе. То в этот момент такой неофит должен принять для себя решение. Что у этого человека из его рук он будет брать Истину, будет у него учиться.

Закон о доверии Учителю

Как только он это решил, то здесь он должен тут же пропитаться всей полнотой доверия к этому человеку, к той Истине, которую он даёт. Он должен забыть обо всех сомнениях, страхах. Он должен забыть о самомнении. Он должен полностью сложить себя как ученик к ногам этого Учителя в смысле обучения.


То есть он должен сказать: «Вот носитель Истины. Вот моё ему доверие, которое делает меня достойным при этой Истине присутствовать. А вот мои сомнения, которые ушли навсегда». Отныне он не имеет право больше сомневаться. Потому что в дальнейшем сомневаться в Учителе означает смерть. Смерть душевную, физическую, всякую.


Причём это доверие, его полнота — с первых ступеней ученичества, когда неофит просил об ученичестве. Просил, чтобы его учили.


Это закон законов. И он совершенно неоспорим.